[명리학 첫걸음 ③] 음양오행, 세상을 읽는 두 개의 눈금
그늘과 볕에서 다섯 기운의 순환까지. 낮과 밤에서 출발한 음양과 만물의 흐름을 설명하는 오행, 그리고 상생·상극의 원리를 살펴본다.
그늘과 볕에서 다섯 기운의 순환까지
낮과 밤에서 출발한 음양
음양(陰陽)의 출발은 철학이 아니라 일상이었다. 낮과 밤, 차고 기우는 달, 추운 계절과 더운 계절처럼 서로 반대되는 현상을 본 사람들이 햇볕이 드는 쪽을 양(陽), 그늘진 쪽을 음(陰)이라 불렀다. 한자에도 그 흔적이 남아 있다. 두 글자에 공통으로 들어간 부수 부(阝)는 언덕을 뜻하며, 언덕의 응달진 쪽이 음, 해와 달이 비추는 밝은 쪽이 양이다. 『역경』에 단 한 번 나오는 음도 ‘학이 그늘에 있다’처럼 말 그대로 그늘이었다. 이것이 철학의 언어가 된 것은 『역전』의 ‘한 번은 음이 되고 한 번은 양이 되는 것을 도(道)라 한다’는 구절에서다. 『노자』 42장도 만물이 음을 등에 지고 양을 품에 안아 조화를 이룬다고 했다.
음양에는 네 가지 성질이 있다. 만물에 상반된 두 속성이 동시에 있다는 대립(對立), 서로가 서로의 뿌리가 되어 의존한다는 호근(互根), 서로 자라고 쇠퇴하기를 반복한다는 소식(消息), 서로 바뀐다는 전환(轉換)이다. 태극도의 검은 점과 흰 점이 이를 보여 준다. 양이 극에 이르면 그 속에서 음이 생기고, 음이 극에 이르면 양이 잉태되니, 음과 양은 절대적이지 않고 서로의 기운을 품고 있다는 뜻이다. 그래서 음양은 맞서는 관계로만 보지 않고 함께 존재하고 함께 사는 관계로 읽는다. 세상 모든 일에 빛과 그림자가 함께 있는 것과 같다.
다섯 가지 기운의 순환, 오행
오행(五行)은 흔히 ‘다섯 원소(five elements)’로 번역되지만, 뜻은 우주 만물을 이루는 다섯 가지 기운과 그 순환에 가깝다. 『상서』 「홍범」은 수·화·목·금·토 순서로 오행을 꼽으며 성질을 풀이했다. 물은 적시며 아래로 내려가고, 불은 타올라 위로 오르고, 나무는 굽거나 곧게 자라고, 쇠는 따르며 바뀌고, 흙은 심고 거두게 한다는 것이다. 한나라의 동중서는 이를 목·화·토·금·수, 곧 서로 낳아 주는 순서로 다시 배열하고 하늘이 정한 순서라고 했다.
오행에 맛을 짝지은 이유에 대해서는 영국의 과학사학자 조지프 니덤이 흥미로운 해석을 내놨다. 짠맛과 물은 바닷가 사람들이 소금물을 졸여 소금을 얻던 경험에서, 쓴맛과 불은 약초를 달여 약을 만들던 데서, 매운맛과 금속은 금속을 제련할 때 나는 자극적인 연기에서, 단맛과 흙은 곡식과 땅속 벌집의 꿀에서 비롯됐을 것이라는 설명이다. 오행이 오랜 관찰과 생활 경험에서 자란 분류 체계였음을 짐작하게 한다.
몸으로 옮겨 온 오행
의학 독자에게 가장 낯익은 대목은 오행을 인체에 대응시킨 표일 것이다. 전통 이론은 목(木)에 간·담, 눈, 신경과 힘줄, 분노를 짝짓는다. 화(火)에는 심장·소장, 혀, 혈맥, 기쁨이, 토(土)에는 비장·위, 입, 소화와 근육, 생각이 배당된다. 금(金)은 폐·대장, 코, 호흡과 피부, 슬픔과 근심에, 수(水)는 신장·방광, 귀, 배설과 분비, 골수, 두려움에 대응한다. 『황제내경』의 경락과 장상(臟象) 이론을 참고한 분류다. 다만 이것은 현대 해부학과 생리학이 아니라 하늘과 사람이 서로 감응한다는 틀로 몸을 이해하던 전통적 방식이다. 오늘날의 건강 판단 근거로 삼을 수 없다는 점은 분명히 해 둔다.
상생과 상극, 균형의 문법
오행은 정지된 분류표가 아니라 흐름이다. 목은 시작하고 솟구쳐 뻗는 기운, 화는 폭발하고 흩어지는 기운, 토는 중앙에서 균형을 잡는 기운, 금은 결집하고 결단하는 기운, 수는 흐르고 스며드는 기운이다. 사주를 이루는 천간 열 글자도 이 틀에 들어간다. 갑·을은 목, 병·정은 화, 무·기는 토, 경·신은 금, 임·계는 수다.
상생(相生)은 목→화→토→금→수→목으로 힘을 북돋우는 관계다. 나무가 타서 불을 낳고, 불이 남긴 재가 흙이 되고, 흙 속에서 금속이 단단해지고, 금속은 물을 맑게 거르는 원천이 되며, 물은 나무를 키운다. 상극(相剋)은 목→토→수→화→금→목으로 힘을 억누르는 관계다. 나무뿌리는 흙의 양분을 빨아들이고, 흙은 둑이 되어 물을 막고, 물은 불을 끄고, 불은 쇠를 녹이고, 쇠는 나무를 벤다. 상극이라 하면 나쁜 것처럼 들리지만, 어느 한 기운이 지나치게 커지지 않도록 눌러 조절하는 장치이기도 하다. 알맞게 작용하는 한 상생과 상극은 모두 자연에 필요한 이치라는 것이 명리학의 설명이다. 촉진과 억제가 균형을 이룬다는 점에서 우리 몸의 항상성 조절을 떠올리는 독자도 있겠지만, 어디까지나 비유일 뿐 같은 원리라는 뜻은 아니다.
다음 회에는
다음 회에서는 이 오행이 열 개의 천간(天干)으로 구체화되는 과정을 살펴본다.